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<!DOCTYPE html>

<title>Das Absolute</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Das Absolute</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Das Absolute</b> (von lat. absolutum, „das Losgelöste“) ist ein Begriff, der in vielen Bereichen der <a href="Theologie" title="Theologie">Theologie</a> und <a href="Philosophie" title="Philosophie">Philosophie</a> Verwendung findet und das völlige Enthobensein von allen (einschränkenden) Bedingungen oder Beziehungen bezeichnet.

In der philosophischen Tradition ist der Begriff eng verwandt mit dem des Unbedingten.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Das_Absolute_in_der_abendländischen_Tradition"><span id="Das_Absolute_in_der_abendl.C3.A4ndischen_Tradition"></span>Das Absolute in der abendländischen Tradition</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Antike_und_Mittelalter">Antike und Mittelalter</h3></div>

<p>Auch wenn in der <a href="Griechische_Philosophie" class="mw-redirect" title="Griechische Philosophie">griechischen Philosophie</a> ein genaues <a href="%C3%84quivalent" class="mw-disambig" title="Äquivalent">Äquivalent</a> für den Ausdruck des Absoluten fehlte, schloss man dort aufgrund der durchgängigen Bedingtheit alles <a href="Sein" title="Sein">Seienden</a> (<a href="Kontingenz_(Philosophie)" title="Kontingenz (Philosophie)">Kontingenz</a>) auf eine oberste, selbst nicht wieder bedingte Bedingung.

So fragten bereits die <a href="Vorsokratiker" title="Vorsokratiker">Vorsokratiker</a> nach der <i><a href="Arch%C4%93" title="Archē">Archē</a></i>, einem nicht mehr auf anderes zurückführbaren Ursprung der Dinge. Nach <a href="Platon" title="Platon">Platon</a> ist dieses als höchstes Gutsein zu bestimmen, weil erst in ihm ein letztes Umseinerselbstwillen gedacht werden kann, welches das wahrhafte Unbedingte, das <i>Anhypotheton</i> ist (<i><a href="Politeia" title="Politeia">Politeia</a></i> 511b). <a href="Das_Gute" title="Das Gute">Das Gute</a> ist der letzte Grund bzw. die <a href="Erste_Ursache" title="Erste Ursache">erste Ursache</a> aller Dinge und aller Erkenntnis und das höchste Ziel des Strebens.

</p><p>Gelegentlich wird bereits bei den <a href="Kirchenv%C3%A4ter" class="mw-redirect" title="Kirchenväter">Kirchenvätern</a> (<a href="Tertullian" title="Tertullian">Tertullian</a>, <a href="Hieronymus_(Kirchenvater)" title="Hieronymus (Kirchenvater)">Hieronymus</a>) <a href="Gott" title="Gott">Gott</a> als das „<a href="H%C3%B6chstes_Gut" title="Höchstes Gut">höchste Gut</a>“ mit dem Prädikat „absolut“ (lat. <i>absolutum</i>) bestimmt. Ab <a href="Anselm_von_Canterbury" title="Anselm von Canterbury">Anselm von Canterbury</a> (<i><a href="Monologion" title="Monologion">Monologion</a></i>) wurde es direkt mit Gott gleichgesetzt. Er sagt vom göttlich substantiellen <a href="Geist" title="Geist">Geist</a>, dass nur er absolut sei (<i>qui solus absolutus est</i>, <i>Monologion</i> 28). Erst bei <a href="Nicolaus_von_Cues" class="mw-redirect" title="Nicolaus von Cues">Nicolaus von Cues</a> wird das Absolute bewusst thematisiert und als <a href="Metaphysisch" class="mw-redirect" title="Metaphysisch">metaphysische</a> Grundkategorie eingeführt.

</p><p>In der <a href="Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> wird die Lehre vom Absoluten im Rahmen der <a href="Nat%C3%BCrliche_Theologie" title="Natürliche Theologie">Natürlichen Theologie</a> stark ausgebaut, insbesondere von <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Neuzeit">Neuzeit</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Spinoza">Spinoza</h4></div>

<p>Grundlegend für die Geschichte des Begriffs des Absoluten ist die Philosophie <a href="Baruch_de_Spinoza" title="Baruch de Spinoza">Baruch de Spinozas</a>, an dessen Gottesbegriff zahlreiche Philosophen der Neuzeit in zustimmender oder ablehnender Haltung anknüpfen (z. B. <a href="Friedrich_Heinrich_Jacobi" title="Friedrich Heinrich Jacobi">Friedrich Heinrich Jacobi</a>, <a href="Moses_Mendelssohn" title="Moses Mendelssohn">Moses Mendelssohn</a>, <a href="Gotthold_Ephraim_Lessing" title="Gotthold Ephraim Lessing">Gotthold Ephraim Lessing</a>, <a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a>, <a href="Johann_Gottlieb_Fichte" title="Johann Gottlieb Fichte">Johann Gottlieb Fichte</a>, <a href="Friedrich_Wilhelm_Joseph_Schelling" title="Friedrich Wilhelm Joseph Schelling">Friedrich Wilhelm Joseph Schelling</a>, <a href="Georg_Wilhelm_Friedrich_Hegel" title="Georg Wilhelm Friedrich Hegel">Georg Wilhelm Friedrich Hegel</a>, <a href="Franz_von_Baader" title="Franz von Baader">Franz von Baader</a>, <a href="S%C3%B8ren_Kierkegaard" title="Søren Kierkegaard">Søren Kierkegaard</a>).

</p><p>Im ersten Teil von Spinozas <i><a href="Ethica%2C_ordine_geometrico_demonstrata" title="Ethica, ordine geometrico demonstrata">Ethik</a></i> (<i>De Deo</i>) definiert der Philosoph Gott als das absolut unbegrenzte Sein, das heißt, die Substanz (<i>ens absolute infinitum, hoc est, substantiam</i>), die durch unbedingte Macht (<i>absolute potentiam</i>) „unbedingt existiert“ (<i>absolute existit</i>). Das Absolute ist darüber hinaus „<a href="Unendlich" class="mw-redirect" title="Unendlich">unendlich</a>“' und „unteilbar“ (<i>absolute infinita est indivisibilis</i>) und die unbedingt erste Ursache (<i>absolute causam primam</i>).<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Aus Gott fließt alles (<i>omnia necessario effluxisse</i>) als unbedingt bestimmt und abhängig (<i>omnia ex necessitate divinae naturae determinata sunt</i>), und nichts (<i>res nulla</i>) in der Natur konnte anders werden, als es ist.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<p><a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> bestimmt in der <i><a href="Kritik_der_reinen_Vernunft" title="Kritik der reinen Vernunft">Kritik der reinen Vernunft</a></i> das Absolute als das Unbedingte in der Erkenntnis. In der <i><a href="Transzendentale_Analytik" title="Transzendentale Analytik">Transzendentalen Analytik</a></i> versucht er nachzuweisen, dass durch die Verstandesbegriffe (<a href="Kategorien" title="Kategorien">Kategorien</a>) kein Unbedingtes der Erkenntnis erreicht werden kann. Kant erklärt, dass die <a href="Vernunft" title="Vernunft">Vernunft</a> bestrebt ist, alle Verstandeshandlungen „in ein absolutes Ganzes zusammen zu fassen“ (KrV B 383). Dies nennt Kant die Vernunftbegriffe bzw. die transzendentalen Ideen. Sie sollen „die absolute (unbedingte) Einheit des denkenden Subjekts“, „die absolute Einheit der Reihe der Bedingungen der Erscheinung“ und „die absolute Einheit der Bedingungen aller Gegenstände des Denkens überhaupt“ ermöglichen (KrV B 391). Der „objektive“ Gebrauch (vgl. KrV B 383) dieser drei transzendentalen Ideen führt zu unauflösbaren Widersprüchen. Das Absolute ist so für die theoretische Vernunft ein „regulatives Prinzip“ zum Zweck „der systematischen Einheit der Sinnenwelt“ (KrV B 707).

In der <i><a href="Kritik_der_praktischen_Vernunft" title="Kritik der praktischen Vernunft">Kritik der praktischen Vernunft</a></i> bestimmt Kant das Unbedingte als den Bestimmungsgrund des Willens, der im moralischen Gesetz gegeben ist. Es ist dort eine regulative Idee, um <a href="Moral" title="Moral">Moralität</a> und <a href="Gl%C3%BCckseligkeit" class="mw-disambig" title="Glückseligkeit">Glückseligkeit</a> zusammenzubringen, was für Kant das „<a href="H%C3%B6chstes_Gut" title="Höchstes Gut">höchste Gut</a>“ (KpV, 5, 108) darstellt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schelling">Schelling</h4></div>

<p>Für Friedrich Schelling stellt das Absolute den Kernbegriff seiner Philosophie dar. In seiner frühen, von Kant und Fichte geprägten Schrift <i>Vom Ich als Princip der Philosophie oder über das Unbedingte im menschlichen Wissen</i> (1795) versteht er darunter den „letzten Realgrund unseres Wissens“, den er wie Fichte im „absoluten Ich“ verortet (SW V, S. 160) und identisch mit Gott setzt. Die Erkenntnis des Absoluten ist dabei nicht in der theoretischen Philosophie möglich, sondern nur in „praktischer Annäherung zum Absoluten“.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Mit den <i>Philosophischen Briefen über Dogmatismus und Kriticismus</i> und der Ausbildung der Identitätsphilosophie, in denen Schelling die Philosophie Kants und Spinozas zu vereinen sucht, bestimmt er das Absolute als die „absolute Identität“ von Erkennen und Sein.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Die Welt ist ursprünglich entzweit mit Gott, was aber durch Spekulation wieder aufgehoben und auf eine höhere Stufe gebracht werden kann.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Die „Endabsicht der Geschichte“ ist die „vollendete Versöhnung und Wiederauflösung in die Absolutheit“.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>In der <a href="Identit%C3%A4tsphilosophie" title="Identitätsphilosophie">Identitätsphilosophie</a> wird das Absolute in der „<a href="Intellektuelle_Anschauung" title="Intellektuelle Anschauung">intellektuellen Anschauung</a>“ erkannt.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Sie stellt die gemeinsame Quelle für die beiden Grundwissenschaften der Philosophie, die Natur- und Transzendentalphilosophie dar.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Die Transzendentalphilosophie hat „das Reelle dem Ideellen unterzuordnen“; die Naturphilosophie, „das Ideelle aus dem Reellen zu erklären“.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Die Kunst ist für Schelling die Darstellung „der Formen der Dinge […] wie sie im Absoluten sind“.<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Sie hebt die „unendliche Entzweiung“ in der „ästhetischen Produktion“ auf.<sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Schopenhauer">Schopenhauer</h4></div>

<p>In der <a href="Die_Welt_als_Wille_und_Vorstellung" title="Die Welt als Wille und Vorstellung">Welt als Wille und Vorstellung</a> (im Anhang zur "Kritik der Kantischen Philosophie" des ersten Bandes) kritisiert <a href="Arthur_Schopenhauer" title="Arthur Schopenhauer">Arthur Schopenhauer</a> den Begriff des Absoluten. Ihm zufolge ist Notwendigkeit immer relativ, nämlich zu einem zureichenden Grund; folglich kann nichts absolut notwendig, ohne Grund notwendig sein. Der sinnlose Begriff des Absoluten entstehe durch die Wegnahme des zureichenden Grundes aus der Kausalitätsbeziehung, sodass nur die notwendig aus dem zureichenden Grund resultierende Folge verbleibe. Dies widerspreche jedoch dem <a href="Satz_vom_zureichenden_Grund" title="Satz vom zureichenden Grund">Satz vom zureichenden Grunde</a>, dass nämlich jedes Ding, das ist, kraft eines zureichenden Grundes ist, das es sei.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Das_absolute_Nichts_der_Kyōto-Schule"><span id="Das_absolute_Nichts_der_Ky.C5.8Dto-Schule"></span>Das absolute Nichts der Kyōto-Schule</h2></div>

<p>Im Gegensatz zur abendländischen Tradition des Absoluten in der <a href="Ontologie" title="Ontologie">Ontologie</a> als Absolutes <a href="Sein" title="Sein">Sein</a> wurde das Absolute in der Philosophie der <a href="Ky%C5%8Dto-Schule" title="Kyōto-Schule">Kyōto-Schule</a> als <a href="Absolutes_Nichts" title="Absolutes Nichts">Absolutes Nichts</a> (<style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932623">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Hani{font-size:110%}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span lang="ja-Hani" class="Hani">絶対無</span>, <i>zettai-<a href="Mu_(Philosophie)" title="Mu (Philosophie)">mu</a></i>) gefasst. Die von <a href="Nishida_Kitar%C5%8D" class="mw-redirect" title="Nishida Kitarō">Nishida Kitarō</a>, <a href="Tanabe_Hajime" class="mw-redirect" title="Tanabe Hajime">Tanabe Hajime</a>, <a href="Nishitani_Keiji" class="mw-redirect" title="Nishitani Keiji">Nishitani Keiji</a> und anderen Vertretern der Kyōto-Schule formulierten Gedanken gaben in der Folge Anstoß zu einem <a href="Religionsphilosophie" title="Religionsphilosophie">religionsphilosophischen</a> Ansatz des <a href="Christlich-buddhistischer_Dialog" title="Christlich-buddhistischer Dialog">christlich-buddhistischen Dialogs</a>, der auf die <a href="Buddhistisch" class="mw-redirect" title="Buddhistisch">buddhistischen</a> <a href="Topos_(Geisteswissenschaft)" title="Topos (Geisteswissenschaft)">Topoi</a> der Leere bzw. Nicht-<a href="Substanz" title="Substanz">Substantialität</a> allen Seins (<a href="Shunyata" title="Shunyata">Shunyata</a>) und des Nicht-<a href="Selbst" title="Selbst">Selbst</a> (<a href="Anatta" title="Anatta">Anatta</a>) einerseits und andererseits auf die <a href="Christliche_Mystik" title="Christliche Mystik">christliche Mystik</a> (wie bei <a href="Meister_Eckhart" title="Meister Eckhart">Meister Eckhart</a>) und die Tradition der <a href="Negative_Theologie" title="Negative Theologie">negativen Theologie</a> zurückgriff.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-14" class="reference"><a href="#cite_note-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Bruno Brülisauer: <i>Der Begriff des Absoluten in der neuzeitlichen Philosophie</i>, Bern 1969</li>

<li><a href="Wolfgang_Cramer_(Philosoph)" title="Wolfgang Cramer (Philosoph)"> Wolfgang Cramer</a>: <i>Das Absolute und das Kontingente. Untersuchungen zum Substanzbegriff</i>, Frankfurt/Main 2. Aufl. 1976</li>

<li><a href="John_Niemeyer_Findlay" title="John Niemeyer Findlay">John Niemeyer Findlay</a>: <i>Ascent to the Absolute. Metaphysical papers and lectures</i>, London 1970</li>

<li><a href="Wilhelm_G._Jacobs" title="Wilhelm G. Jacobs">Wilhelm G. Jacobs</a>: <i>Absolute, das</i>. In: Hans Jörg Sandkühler u. a. (Hrsg.): <i>Enzyklopädie Philosophie</i>. Bd. 1, Meiner, Hamburg 2010</li>

<li><a href="Gerhard_Huber_(Philosoph)" title="Gerhard Huber (Philosoph)">Gerhard Huber</a>: <i>Das Sein u. das Absolute</i>, Basel 1955</li>

<li><a href="Rainer_Kuhlen" title="Rainer Kuhlen">Rainer Kuhlen</a>: <i>Absolut, das Absolute</i>, in <a href="HWPh" class="mw-redirect" title="HWPh">HWPh</a>, Bd. 1, S. 12–31</li>

<li><a href="Klaus_M%C3%BCller_(Theologe)" title="Klaus Müller (Theologe)">Klaus Müller</a>: <i>Das Absolute</i>, In: Petra Kolmer, <a href="Armin_G._Wildfeuer" title="Armin G. Wildfeuer">Armin G. Wildfeuer</a> (Hrsg.): <i>Neues Handbuch philosophischer Grundbegriffe</i>, Karl Alber, Freiburg/München 2011, Bd. 1, S. 12–24</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Absolutes" class="extiw external" title="wikt:Absolutes">Wiktionary: Absolutes</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a href="Rudolf_Eisler_(Philosoph)" title="Rudolf Eisler (Philosoph)"> Rudolf Eisler</a>: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.textlog.de/1452.html">Eintrag</a> im <i>Wörterbuch der Philosophischen Begriffe</i> (1904)</li>

<li>Ernst-Otto Onnasch: Art. <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.onnasch.eu/publikationen/Onnasch_Wahrheit_HWPh_2004.pdf">Wahrheit, absolute</a> (PDF; 466 kB)</i>, in: <a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">HWPh</a>, Bd. 12, hrsg. von <a href="Joachim_Ritter" title="Joachim Ritter">Joachim Ritter</a> und Karlfried Gründer, Basel 2004, Sp. 135–137.</li>

<li>Ders.: Art. <i><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.onnasch.eu/publikationen/Onnasch_Unbedingte_HWPh_2001.pdf">Das Unbedingte, unbedingtes</a> (PDF; 657 kB)</i>, in: <a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">HWPh</a>, Bd. 11, hrsg. von Joachim Ritter und Karlfried Gründer, Basel 2001, Sp. 108–112.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">So bestimmt z. B. <a href="Johannes_Hoffmeister_(Philosoph)" title="Johannes Hoffmeister (Philosoph)">Johannes Hoffmeister</a> in seinem <i>Wörterbuch der philosophischen Begriffe</i>, Hamburg 2. Aufl. 1955 das Absolute als „das in sich Bestehende, das Unbedingte, Uneingeschränkte“ </span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Spinoza: <i>Ethica</i> I: Def. 6; Propos. XI, Schol; Propos. XIII; Propos. XVI, Coroll. III; Coroll. II</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Spinoza: <i>Ethica</i> I: Propos. XXIX; Propos. XXXIII</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Johannes Hoffmeister (Hrsg.): <i>Briefe von und an Hegel</i>, 1952. Bd. 1, S. 22</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>Darstellung meines Systems der Philosophie</i> (1801) in SW IV, S. 115, 114, 127, 125.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>Über das Verhältnis der Naturphilosophie zur Philosophie überhaupt</i> (1803) in SW V, S. 121, 115, 117, 121.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>Philosophie und Religion</i> (1804), in SW VI, S. 6, 43, 57</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>System der gesammten Philosophie</i> (1804) in SW VI, S. 153.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>System des transcendentalen Idealismus</i> (1800), in SW III, S. 603</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>Einleitung zu dem Entwurf eines Systems der Naturphilosophie</i> (1799), in SW III, S. 272, 273 </span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>Philosophie der Kunst</i> (1802/03), in SW V, S. 386</span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Schelling: <i>System des transcendentalen Idealismus</i> (1800), in SW III, S. 626</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Bret W. Davis: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/kyoto-school/"><i>The Kyoto School.</i></a> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <i><a href="Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></i>.</span>

</li>

<li id="cite_note-14"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-14">↑</a></span> <span class="reference-text"><a href="Hans_Waldenfels" title="Hans Waldenfels">Hans Waldenfels</a>: „<a rel="nofollow" class="external text" href="http://links.jstor.org/sici?sici=0027-0741%281966%2921%3A3%2F4%3C354%3AANPCOA%3E2.0.CO%3B2-3">Absolute Nothingness. Preliminary Considerations on a Central Notion on the Philosophy of Nishida Kitarō and the Kyoto School</a>“, in: <i><a href="Monumenta_Nipponica" title="Monumenta Nipponica">Monumenta Nipponica</a></i>, Vol. 21, No. 3/4. (1966), pp. 354–391.</span>

</li>

</ol>

<p><b>Siglen</b>

</p>

<td>F.W. J. von Schellings sämtliche Werke. Hrsg. v. K.F.A. Schelling. 1. Abteilung: 10 Bde. (= I-X), Stuttgart/Augsburg 1856–61.

</td></tr>

</tbody></table></div><div><div class="zim-footer">

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</div>

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